Im Mai 1664 begegnete die junge Hirtin Benoîte Rencurel der Gottesmutter im Vallon des Fours. Maria führte sie zur Kapelle Bon Rencontre, die zum Mittelpunkt eines Heiligtums der Versöhnung wurde. Benoîte begleitete Pilger, ermutigte sie zur Umkehr und führte sie zum Sakrament der Beichte. Zeitgenössische Geistliche und weitere Begleiter hielten ihr Leben und ihre Aussagen in einer umfangreichen schriftlichen Überlieferung fest. Die Kirche erlaubte die Wallfahrt bereits 1665. Nach einer erneuten fachlichen Untersuchung erkannte Bischof Jean-Michel di Falco Léandri 2008 den übernatürlichen Charakter der Erscheinungen ausdrücklich an.
Die Gottesmutter begegnete Benoîte Rencurel und beauftragte sie mit dem Aufbau eines Ortes für Gebet und Versöhnung. Die Hirtin führte Pilger zur Umkehr und zur Beichte; ihre Begleiter überlieferten ihre Aussagen und das Leben am Heiligtum.
Maria begegnet der Hirtin Benoîte
Die Geschichte des Heiligtums stützt sich auf Benoîtes Aussagen und die Aufzeichnungen ihrer Begleiter. Benoîte Rencurel, 1647 geboren, wuchs in einfachen Verhältnissen auf. Im Mai 1664 begegnete sie der Gottesmutter im Vallon des Fours. Später wurde die Kapelle Bon Rencontre zum Mittelpunkt dieser Begegnungen und der entstehenden Wallfahrt. Der Auftrag war klar: Menschen sollten sich wieder Gott zuwenden und Versöhnung finden. Benoîte nahm Pilger auf, sprach mit ihnen und führte sie zur Beichte. Die Priester spendeten das Sakrament, während die Hirtin ihnen in ihrem eigenen Dienst zur Seite stand.[1][2]
Bon Rencontre wird zum Ort der Versöhnung
Die Kapelle Bon Rencontre wurde zum Ziel von Menschen, die Trost und einen neuen Anfang suchten. Benoîtes Dienst wies sie auf Christus und auf die Beichte hin. Das Heiligtum wuchs so aus dem Auftrag, den sie empfangen hatte: Umkehr ermöglichen und Menschen wieder mit Gott versöhnen. Die persönliche Begegnung mit der Hirtin führte weiter zu Gebet und Sakramenten. Darin zeigt sich die innere Einheit des Geschehens. Maria lenkt die Pilger auf ihren Sohn; die Beichtväter übernehmen den sakramentalen Dienst, für den Benoîte die Besucher vorbereitet.[2]
Ein bleibender Weg der Umkehr
Die Orte des Heiligtums bilden bis heute einen zusammenhängenden Gebetsweg: Sammlung, Umkehr, Versöhnung und Hoffnung. Die Pilger folgen damit dem Auftrag, der Benoîtes Leben bestimmte. Die Geschichte des Laus zeigt sich in der Kapelle und in den Wegen ebenso wie in den bewahrten Schriften ihrer Begleiter. Wer dorthin kommt, begegnet einer lange gewachsenen Praxis des Gebetes und der Beichte. Der überlieferte Ruf der Gottesmutter erhält in diesem Dienst seine fortdauernde Gestalt: Menschen finden Hilfe, um ihr Leben vor Gott zu ordnen und neu zu beginnen.[4]
Die zeitgenössischen Aufzeichnungen
François Grimaud, Jean Peytieu, Pierre Gaillard und François Aubin bewahrten die Nachrichten über Benoîte und die Anfänge des Heiligtums. Sie begleiteten ihr Leben, führten Gespräche mit ihr oder sammelten Aussagen. Jean Peytieu war ihr langjähriger Beichtvater; Pierre Gaillard wurde zu einem wichtigen Chronisten. Die umfangreiche Handschriftenüberlieferung erlaubt es, Personen, Ereignisse und die Entwicklung des Ortes über längere Zeit zu verfolgen. Dabei lässt sich jeweils fragen, ob ein Verfasser eine eigene Beobachtung, eine Mitteilung Benoîtes oder einen weiteren Bericht festhält. Die namentliche Zuordnung macht diesen Vergleich möglich.[1][5]
Die Untersuchung und das Urteil von 2008
Die Wallfahrt war bereits 1665 kirchlich erlaubt. Bei der späteren Durchsicht ihrer Geschichte zeigte sich, dass eine ausdrückliche formale Anerkennung der Erscheinungen noch ausstand. Zwischen 2005 und 2007 wurden deshalb theologische, historische und wissenschaftliche Fachleute mit dem Fall befasst. Nach der Prüfung und der Zustimmung der Glaubenskongregation erkannte Bischof Jean-Michel di Falco Léandri am 4. Mai 2008 den übernatürlichen Charakter der Erscheinungen an. Das Urteil schloss an die seit Jahrhunderten bestehende Verehrung und die erhaltenen Quellen an. Die lange Vorgeschichte erklärt, weshalb Kult und formale Anerkennung unterschiedliche Daten haben.[1]
Das Öl der Lampe und das Gebet um Heilung
Zum Heiligtum gehört die Verwendung von Öl aus seiner Lampe. Die Erklärung des Laus verbindet diese Geste mit Gebet und der Gegenwart Christi. Pilger vertrauen sich damit Gottes Fürsorge an und bitten um Heilung oder Stärkung. Das Öl gehört zu einer Gebetspraxis; es ist weder ein eigenes Sakrament noch ein medizinisch ausgewiesenes Arzneimittel. Berichte über körperliche Heilungen benötigen jeweils eine Untersuchung des Krankheitsverlaufs. Die geistliche Bedeutung der Geste bleibt auch dort bestehen, wo ein Mensch keine körperliche Genesung erfährt: Er bringt seine Not vor Gott und vertraut sich ihm an.[3]
Zeugen & Untersuchende
Benoîte Rencurel
Erscheinungszeugin
Ihre Erfahrungen werden durch eigene Mitteilungen und die Schriftsteller ihres Umfelds überliefert.[1]
Jean Peytieu
Priester und Begleiter
Langjähriger Beichtvater und Autor; Zeuge des Lebens und Vermittler von Aussagen.[1][5]
Pierre Gaillard
Geistlicher Chronist
Verfasste wichtige Aufzeichnungen zu Benoîtes Leben und zum Heiligtum; seine Texte gehören zum historischen Quellenbestand.[1][5]
François Aubin
Sammler und Begleiter
Die Geschichte im Verlauf
- Geburt Benoîtes
Benoîte Rencurel wird in Saint-Étienne geboren.[1]
- Beginn der Erscheinungen
Benoîte begegnet Maria im Vallon des Fours; später wird Bon Rencontre zum Mittelpunkt.[1]
- Wallfahrt erlaubt
Die kirchliche Aufnahme des Pilgerortes beginnt.[1]
- Tod Benoîtes
Das lange Leben der Hirtin und geistlichen Begleiterin endet.[1]
- Neue Fachprüfung
Kommissionen untersuchen den überlieferten Fall.[1]
- Ausdrückliche Anerkennung
Di Falco veröffentlicht das positive Urteil.[1]
Kirchliche Einordnung
Bischof Jean-Michel di Falco Léandri erkannte am 4. Mai 2008 den übernatürlichen Charakter an, nachdem mehrere Fachkommissionen gearbeitet und die Glaubenskongregation zugestimmt hatte. Die seit 1665 erlaubte Wallfahrt war ein früherer, davon verschiedener Schritt.
Einwände & Antworten
Sind Chronisten aus Benoîtes Umfeld verlässliche Zeugen?
Ihre Nähe ist zunächst eine wichtige Stärke: Sie konnten Benoîtes Lebensführung beobachten, Gespräche mit ihr führen und die Entwicklung des Heiligtums über längere Zeit begleiten. Jean Peytieu war ihr Beichtvater; weitere namentlich bekannte Autoren bewahrten die Nachrichten. Die religiöse Verbundenheit macht ihre Aussagen nicht wertlos. Beim Vergleich ist zu unterscheiden, welche Beobachtung ein Autor selbst machte und welche Mitteilung er übernahm. Genau diese Herkunftsfragen gehören zur historischen Arbeit. Die erneute kirchliche Prüfung und das ausdrückliche Anerkennungsurteil von 2008 geben der überlieferten Gesamtgestalt zusätzliches Gewicht.[1][5]
Welche Vorgänge umfasst die Anerkennung von 2008?
Sie erkennt den übernatürlichen Charakter des untersuchten Erscheinungszusammenhangs an. Dieses positive Urteil darf klar benannt werden. Es bestätigt nicht automatisch jede später irgendwo mit dem Ort verbundene Einzelgeschichte. Für einen zusätzlichen Heilungsbericht bleiben dessen Zeugen, Unterlagen und Verlauf massgebend. Eine solche genaue Zuordnung nimmt der anerkannten Botschaft nichts: Der Auftrag zu Umkehr, Beichte und Versöhnung ist der feste Mittelpunkt des Laus. Die Pilger können ihm vertrauen, ohne jede spätere Mitteilung unterschiedslos übernehmen zu müssen.[1][2][4]
Bedeutung für den Glauben
Notre-Dame du Laus besitzt eine umfangreiche zeitgenössische Überlieferung und eine ausdrückliche Anerkennung des übernatürlichen Charakters der Erscheinungen. Der Auftrag an Benoîte bleibt im Heiligtum lebendig: Menschen zur Umkehr, zur Beichte und zur Versöhnung mit Gott führen.[1][2][5]
Wie Erscheinungen und Privatoffenbarungen geprüft werden
Zeugnisse, Botschaften, geistliche Früchte und kirchliche Entscheidungen.
Untersuchungsmittel und kirchliches Verfahren →Quellen & Nachweise
Die Angaben zu Zugänglichkeit und Aussagebereich helfen dir, die Belege selbst einzuordnen.
- [1] Histoire de Notre-Dame du LausQuelle öffnen · sanctuaire-notredamedulaus.com ↗
- [2] Bon RencontreQuelle öffnen · sanctuaire-notredamedulaus.com ↗
- [3] Recevoir l’huile du LausQuelle öffnen · sanctuaire-notredamedulaus.com ↗
- [4] Les parcours spirituelsQuelle öffnen · sanctuaire-notredamedulaus.com ↗
- [5] Notes biographiques sur les historiens de Notre-Dame du Laus
Findbuchnachweis; keine Behauptung, die unveröffentlichten Archivalien vollständig eingesehen zu haben.
Quelle öffnen · francearchives.gouv.fr ↗
